Ampliar nuestra experiencia cultural para incluir la inevitabilidad del duelo
Finalmente, esta cultura reconoce el duelo y la pérdida. El dolor parece estar en todas partes.Un artículo este fin de semana New York Times Con dos grandes jugadores de béisbol de Marlin, se titula «Grief and Teammate Bond in Baseball».
Hace una semana, era Publicó el largo artículo de Perri Klass titulado «Todos lloramos, todos seremos llorados».
La pandemia de Covid ciertamente ha liberado nuestra cultura para aceptar el duelo como parte de nuestra experiencia humana colectiva. Los estadounidenses se han mostrado reacios a hablar juntos sobre la pérdida y el duelo. ¿Estas emociones más oscuras nos hacen sentir que estamos fallando emocionalmente?
En los EE. UU., las interacciones casuales a menudo terminan con «Que tengas un buen día», lo que ofende a los europeos. Enfatizamos compulsivamente la felicidad y la alegría sobre la profundidad y el alcance.
Los corazones amarillos están hechos de pétalos sobre un fondo oscuro.
Fuente: PM/Shutterstock
Cuando el psicoanálisis de Freud se introdujo en el país, su visión oscura de agresión y destrucción inevitables se suavizó con un énfasis en el poder de la buena crianza y la seguridad temprana. En muchos foros populares, el duelo se considera una fuente de crecimiento y mejora personal.
¿De qué tenemos miedo? Las tradiciones religiosas antiguas, y ciertamente la mayoría de las contemporáneas, ven el dolor y el placer como algo esencial en el viaje de la vida. Si nuestra experiencia cultural se expande para incluir la inevitabilidad del sufrimiento como algo inevitable y no negociable, podemos brindarnos una conexión y un apoyo más profundos entre nosotros.
Creo que tenemos que repensar nuestra perspectiva sobre la psicoterapia. Los terapeutas a menudo creen que el duelo está limitado en el tiempo y requiere un «proceso». Ahora estamos lidiando con una nueva categoría del DSM, «Trastorno de duelo a largo plazo». Es posible que algunas de las víctimas no puedan volver a la vida. Aún así, la clasificación de «largo plazo» me parece nuestra respuesta típica a la tragedia, que es editarla y medicalizarla.
Como terapeutas, es más importante para nosotros aceptar un duelo intenso y continuo porque refleja una respuesta identificable pero inusual a la vida humana que puede variar desde experiencias muy felices hasta experiencias dolorosas.
Tal vez si le dimos más espacio a la oscuridad como cultura, las personas en duelo siempre sentirían que tienen suficiente espacio y tiempo para llorar y se sentirían más fuertes debido a la aprobación colectiva. Se siente como un caso atípico de la condición humana que nos causa más dolor.
