El dilema desorientador: cómo encontrar su propósito y tomar medidas

Stephen Cope es un autor de best-sellers y un erudito que se especializa en la relación entre las tradiciones contemplativas orientales y la psicología profunda occidental.Sus obras seminales en este campo incluyen El yoga y la búsqueda de tu verdadero yo, Sabiduría del yoga, La gran causa de tu viday relaciones profundasEn su último libro, Dharma en tiempos difíciles: encontrar su vocación en tiempos de pérdida, cambio, lucha y dudaStephen muestra que las crisis no tienen por qué descarrilarnos; de hecho, pueden ayudarnos a encontrar nuestro propósito y avanzar como lo mejor de nosotros mismos.

Esteban Cope

Fuente: Mark Matousek

Durante casi tres décadas, Stephen ha sido becario residente en el Centro Kripalu en Stockbridge, Massachusetts, el mayor centro de investigación y práctica del yoga en el mundo occidental. Discutimos cómo el yoga puede ayudarnos a superar la confusión actual y la visión única de Stephen del viaje del héroe.

Mark Matousek: Su nuevo libro se llama Dharma en tiempos difíciles¿Por qué este libro es relevante para la pandemia y la guerra de Ucrania que estamos experimentando hoy?

Stephen Cope: Empecé a escribir este libro antes de todas las dificultades de los últimos tres años, pero durante la crisis de Covid terminé con una reescritura bastante completa. La pandemia ha expuesto una gran cantidad de injusticia social, racismo e injusticia en este mundo, y lo que estamos viendo ahora en Ucrania es más xenofobia y delirios. Este libro termina abordando algunos de nuestros problemas centrales actuales de manera más directa de lo que pensé inicialmente y, con suerte, ayuda a las personas a abordarlos.

MM: Este es su segundo libro basado en el Bhagavad-gita. ¿Por qué volviste a ese clásico indio?

SC: Sí, porque creo que eso es lo más importante en el yoga. Mi primer libro sobre Gita se centró en encontrar tu felicidad en la forma en que Joseph Campbell expresó la palabra. Ahora, tenemos un libro sobre el deber divino, que es más difícil de lograr que la felicidad. Esto está escrito para la comunidad yóguica en el oeste para que puedan usar las escrituras para liberarse de una cultura que está sumergida en el narcisismo debido a la preocupación por mí, yo y lo mío.

MM: ¿Qué significa deber sagrado?

SC: El deber divino, o su lugar en el mundo, es algo que Arjuna, el protagonista de Geeta, tiene que afrontar. En particular, no nos gusta escuchar acerca de los deberes, pero Krishna se lo explicó de una manera que todavía resuena con nosotros hoy.

Vivimos en un mundo interconectado y estamos rodeados de injusticia. Hemos visto que esto sucede de muchas maneras. Entonces, frente a este hecho, ¿cuál es nuestro deber, nuestro deber divino?

Empecé este libro con una idea de la educación transformacional llamada «El dilema de la desorientación». Este término refleja la noción de que en el curso de nuestras vidas, inevitablemente nos encontramos con dilemas. El mundo nos trata de cierta manera, o nos enfrentamos a cosas en el mundo que no coinciden con nuestra visión de cómo es el mundo o cómo debería ser. Para aceptarlo, tenemos que volver a examinar cómo pensamos sobre el mundo y qué papel jugamos en él.

Vivimos en un país con mucho caos estructural. Sobre todo, la esclavitud y el racismo que la precedió y la siguió. En mis escritos, aplico las lecciones del Bhagavad-gita a la experiencia estadounidense de esclavitud y racismo. Comenzó con Henry David Thoreau en Concord en 1830, luego pasó a Harriet Beecher Stowe, quien escribió el gran Uncle Tom’s Cabin.

MM: Esto hace que estas lecciones de Gita sean culturalmente más accesibles.

SC: Sí, creo que sí. Luego escribí sobre un joven y brillante soldado de la Guerra Civil, un gran misionero y un esclavo autoemancipado, Sojourner Truth, y Marian Anderson y su concierto frente al Monumento a Lincoln. Martin Luther King Jr. y Ruby Sales, una activista actual de Alabama, también se unieron a la discusión. Examino cada una de estas vidas y la forma en que lidian con el desconcertante dilema del racismo, la xenofobia y la esclavitud. En cada caso, la situación es muy diferente, pero cada uno ilumina un aspecto diferente de las enseñanzas del Bhagavad-gita.

MM: ¿Cómo se aplica esta sabiduría de manera diferente en Oriente y Occidente?

SC: La diferencia central es que, en Occidente, estamos fascinados con la idea de la autorrealización, pero no hemos entendido completamente los conceptos más profundos de cómo llegar allí. Realmente podemos alcanzar la grandeza dentro de cada uno de nosotros si nuestro trabajo en el mundo sirve no solo a nuestros propios intereses, sino al bien común de la humanidad. Esto es básicamente lo que dijo Thoreau en su gran artículo Desobediencia Civil. Al escribir sobre cada uno de los personajes que Thoreau y yo servimos como ejemplos, muestro cómo su trabajo en el mundo afecta profundamente el bienestar de los demás.

MM: ¿Qué lecciones del Gita son particularmente útiles en momentos como este?

SC: La enseñanza de Gita tiene cuatro pilares. El primer pilar es conocer nuestra contribución al mundo. Este es nuestro Dharma, nuestra misión sagrada, nuestro deber sagrado. Este es nuestro llamado en esta vida. Nuestra alma sabe lo que es, y es nuestro trabajo encontrarlo.

Sabiendo esto, el segundo pilar es traer todo lo que tienes a este Dharma. Esto se llama «activismo unido». Unificas todas tus acciones hacia tu verdadera vocación en el mundo tal como lo conoces, sea lo que sea.

El tercer pilar es renunciar a los resultados. Es mejor fracasar en tu propio Dharma que tener éxito en el Dharma de otra persona. Fue un proceso difícil para los occidentales que estaban tan motivados por el éxito, pero trajo mucho poder real a nuestras vidas.

Finalmente, el cuarto pilar debe ser entregado a Dios, oa algo más grande que uno mismo. Concéntrate en lo que estás haciendo y deja que te desafíe, pero confía los frutos de tus acciones a algo más grande que tú. Estos son los cuatro pilares del Bhagavad-gita.

MM: ¿Puedes desglosarlo para aquellos que no están familiarizados con Gita?

SC: Por supuesto. «Si quieres saber cómo es la vida según Gita, lee mi vida», dijo Gandhi.

Sumérgete en el lugar donde encontraste la verdad y sumérgete en la sabiduría espiritual. Esto implica afinar su voz interior y trabajar para comprometerse con la parte clara, activa y abierta de su mente. Algunas personas llaman a esto la mente de Buda. Refugiarse en las enseñanzas espirituales puede ayudarlo a encontrar su verdadera vocación.

El segundo pilar es mirar de cerca el caos de los tiempos difíciles para buscar tu llamado. Aquí, escribo sobre Thoreau y cómo cambió el mundo con éxito en su pequeño pueblo en Concord. Fue a partir de la noche en que protestó por la esclavitud en prisión que escribió un excelente ensayo sobre la desobediencia civil.

Hay dos puntos importantes sobre el segundo pilar. La primera es observar su propio entorno, donde puede marcar la diferencia. Esto es lo que hizo Thoreau. El segundo punto es encontrar regalos en las heridas. Harriet Beecher Stowe es mi ejemplo. Escribió La cabaña del tío Tom como respuesta a la muerte de su hijo Charlie, de dos años, quien sucumbió trágicamente al cólera. En su dolor, llegó a identificarse con las madres esclavas cuyos hijos eran arrebatados en las subastas. Esta herida la convirtió en una abolicionista absolutamente intrépida.

El tercer pilar es la comprensión de que el logro individual y el bien común deben ir juntos. Al escribir sobre la responsabilidad inherente a este cumplimiento, usé la historia de Charles Russell Lowell, un joven soldado brillante que dejó Harvard y se sacrificó en la Guerra Civil. Usé ese capítulo para examinar la visión de la guerra de la tradición contemplativa. Casi siempre se ve como un pecado, pero ocasionalmente hay algo llamado guerra justa. Una guerra justa puede ser una guerra en la que luchas contra toda una población esclavizada.

El cuarto pilar es saber que no eres actor. Cuando le das todo a un poder superior, experimentas que el canal se convierte en algo más grande que tú. Aceptar el hecho de que algo se logra a través de ti hace que una persona sea muy humilde. Es posible que ni siquiera lo entiendas cuando sucede, pero puede tener consecuencias de largo alcance.